Lo que te puede decir un tata de los viejos acerca del palo

Hoy es 24 de abril, no te voy a narrar una historia muy larga lo que si puedo decirte que hace un tiempo me inicié en Mayombe y hoy día de este aniversario 33 voy a darte unos tips si deseas iniciarte en este mundo.

Antes de iniciarte en estas reglas, (Espero haberte atrapado a tiempo) hay algunas cosas básicas que todos deberían saber sobre las mismas y que penosamente cada vez se saben menos. No me gustaría que llegaras a rayarte sabiendo nada sobre el culto en el que te estás iniciando y que por ese mismo motivo te creyeras los cuentos de fantoches que se hacen pasar por paleros para tener un modo de vida fácil.

Pa´que tú me llamas si no me conoces? Este refrán tiene una enorme importancia dentro de las reglas denominadas Congas, hace referencia a que antes de hacer cualquier cosa no solo en el ámbito religioso, sino en nuestra vida, tenemos que estar consientes de los alcances que pueden tener nuestros actos. El paso que estas a punto de dar es un paso importante en tu vida, y estás a punto de recibir una ceremonia que tiene en sí misma la historia de una cultura que se negó a morir en las condiciones más adversas imaginables.

Te vas a encontrar a muchos que van a querer adjudicarle al Palo Monte una historia que no tiene. Te van a decir que es un culto antiquísimo proveniente de África, y te van a decir además que sus usos y costumbres no han ido variando con el tiempo.

Te adelanto que quienes te digan eso mienten de una forma completamente descarada o sencillamente saben poco de historia. El Palo Monte, propiamente dicho data de mediados del siglo XIX, y si bien es cierto que retoma parte del episteme (episteme es una palabra para decir “forma de explicar al mundo”) de Zaire, Angola y el Congo. Sería injusto negar las transformaciones, sincretizaciones y transculturaciones que con el tiempo originaron la práctica en la que pronto te vas a iniciar.

Por ese motivo el culto de Palo, terminó por asimilar algunos elementos de los Yoruba. Por ejemplo, hay una deidad que representa a las fuerzas del mar que se llama Baluandé, y que en general ha adoptado las características de Yemayá, aunque en Palo se le conoce como Siete Sales. Otro ejemplo sería la relación que se le dio a Obbatalá con Tiembla Tierra, Ochún con Chola Nguengue, Oggun con Sarabanda, Eleguá con Garabato, Ochosi con Mucheti, Babalu Aye con Tata Panzua, o Shangó con Siete Rayos.

Aunque en general entre los practicantes más ortodoxos es visto con malos ojos hacer esta relación y se insiste en que una religión y otra son diferentes, la separación se convierte en un asunto difícil porque con frecuencia los practicantes de Palo son también practicantes de otros cultos como la santería e involuntariamente continúan haciendo este vinculo bien por facilidad explicativa o bien por ignorancia de una u otra regla.

Ello implica que con el tiempo se haya gestado la idea completamente equivocada de que Palo Monte es una especie de “Santería Obscura” o que es una especie de “Santería de Segunda” que se debe dejar cuando se asciende en poderes y jerarquías en los cultos de la misma.

Palo Monte, es mucho más que eso, es una religión que tiene su propio episteme, que tiene sus propias ideas sobre la vida después de la muerte y que se basta a sí misma como una forma simbólica de relación entre el cosmos y el practicante. Por ese motivo, Palo Monte y Santería a veces tienen ideas diametralmente opuestas sobre el mundo y su explicación y en consecuencia practicar ambas religiones al mismo tiempo termina siendo incongruente. Por citar un ejemplo: Santería cree que los hombres tienen un destino, y la idea es cumplir con ese destino. Palo Monte no cree en un destino.

Como no se puede creer y al mismo tiempo no creer en el destino pues se caería en una incongruencia, la mayoría resuelve esa incongruencia contentándose sencillamente con practicar los cultos en espacios diferentes y en tiempos diferentes.

Si te vas a rayar probablemente crees que Palo Monte es una especie de culto para los muertos, sin embargo permíteme comentarte que este culto no es solamente una veneración a espíritus misteriosos o a muertos. Existe un ser supremo en esa religión que es llamado Nzambi. Nzambi es la creación misma, es lo creado pero también es lo que está por crearse, es el antes, el ahora, lo nombrarle y lo innombrable. Por eso entre paleros se dice “Nzambi arriba, Nzambi abajo, Nzambi los 4 vientos”.

Sin embargo Nzambi no posee ninguna representación y ninguna iconografía. Cualquier representación que se hiciera sobre Nzambi sería insuficiente e inexacta, Nzambi es por naturaleza propia indefinible e irrepresentable.

La única forma de vincularse entonces con Nzambi es a partir de su obra que es la naturaleza misma. Esa es la importancia de las Ngangas o “prendas” que tú probablemente ya conoces y has visto. No son solamente un caldero o una maceta con huesos, palos y piedras. Es un receptáculo que contiene todos los elementos de la creación de Nzambi al que el Palero debe su respeto. Es, por decirlo así la creación de Nzambi, el mundo, pero en miniatura.

Sea cual sea la rama en la que te inicias, tienes que saber que en general hay rivalidad entre ellas, y también entre las distintas casas, ello debido a que todas reclaman que cualquier otro que haga las cosas diferente a ellos está mal y no sabe. Por ese motivo antes de iniciarte es sano que conozcas más de una casa y más de un Palero. Ello para que encuentres en que casa estás más cómodo y no termines iniciándote en algo con lo que ni siquiera estás de acuerdo.

Tienes que saber que esto implica que tienes que ser sabio a la hora de elegir quien es la persona que te va a rayar. Las ramas que mencione arriba aunque tienen sus diferencias todas están de acuerdo en que el vinculo ahijado-padrino es necesariamente un vinculo muy estrecho. Tan estrecho que la Nganga que un día vas a tener va a tener partes de la Nganga Mayor de tu padrino. Eso implica que de algún modo todas las Ngangas tienen una relación y siguen una genealogía.

El culto, aunque no lo parezca tiene su orden y su jerarquía y cada uno de los que lo componen tienen distintas obligaciones.

El día de hoy, que no estás rayado, tu eres en la casa a la que asistes considerado una especie de ahijado de la Nganga de tu padrino, tienes su protección pero ningún poder, ello implica que en este orden tu eres un Guatoko, o sea un candidato a ser rayado. El día que te rayes, pasaras a ser un Ngueyo, o sea serás un palero pero como no vas a tener una Nganga propia no tienes ninguna jerarquía en la casa, una vez que te encuentres en este nivel te toca ir aprendiendo de a poco los secretos de la comunión que hace tu padrino con los elementos de la creación de Nzambi que se encuentran depositados en la Nganga. Una vez que te vayas ganando la confianza de tu padrino y puedas asistirlo en algunas ceremonias entonces pasarás a ser Bakonfula, que es el “Mayordomo” o asistente, esto es en general una oportunidad irrepetible para aprender a detalle los secretos de cada una de las ceremonias y se espera que pongas todo tu empeño en entender de la mejor manera el dogma y el ritual del culto. Si eres mujer, entonces tu menstruación es considerada tabú, y no puedes tocar ningún elemento sacro mientras menstruas, ello limita un poco tu participación en el ritual pero, tu bendición y participación en la elaboración de los alimentos de las ceremonias de Palo son irremplazables. Hay una jerarquía para eso. Las mujeres dueñas de una prenda son conocidas como Guandi Nganga.

Y finalmente, el día que seas dueño del secreto del culto entonces tendrás a tu propia Nganga y tendrás el titulo de Tata Nganga que es la jerarquía más alta dentro del culto.

Los paleros pueden tener más de una Nganga, y estas pueden llegar a ellos por ejemplo por herencia de algún familiar o padrino que haya muerto, sin embargo por regla general estas solo se atienden pero no trabajan. Quiero resaltar que nadie se hace Tata Nganga recibiendo una Nganga por herencia, cada palero tiene una Nganga propia en la que está depositado su poder.

Una vez que te rayes, procura entonces tener una relación muy estrecha con el Bakonfula o directamente con el Tata para que vayas aprendiendo de a poco las artes que implican tener una Nganga. Puedes aprender mucho antes de tener una Nganga, se espera que para cuando tú puedas tener una ya sepas adivinar con Chamalongo y con Mpaka (son instrumentos que se usan para hablar con el objeto de culto de Palo), y también se espera que tengas cierto conocimiento sobre las plantas, los arboles sus propiedades curativas y mágicas así como la forma en la que deben ser trabajados.

El día que te toque hacer tu propia Nganga, vas a tener que ir a conseguir los palos, las hierbas, las piedras y todas las cosas que deben de ir en el fundamento. Vas a tener que saber en qué horarios cortar cada una de estas plantas, vas a tener que saber cómo pedirle al monte el permiso para tomar lo que necesitas y como pagarle al monte por ese mismo permiso y vas a tener que saber cómo ir al cementerio y apoderarte de un muerto al que deberás también saber invocar y llamar por su nombre. Esa clase de conocimiento no se logra en dos días, por eso deberías de desconfiar de aquellos que te propongan que tengas tu propia Nganga al mes de rayado, creo que sería una pena que terminaras con una Nganga de la que no sabes nada, y que termines como incontables practicantes me he encontrado que tienen cosas y no saben ni qué hacer con ellas.

Por no ir muy lejos, en Palo se cree que el hombre tiene dos almas, una que se llama Nsala y otra que se llama Mwela. Nsala es un tipo de alma que le da iniciativa fortaleza, suerte y personalidad al individuo mientras que Mwela es la fuerza vital que lo mantiene respirando y con vida, cuando Mwela se va al mundo de lo divino, Nsala queda vinculada al cuerpo de la persona. Es esta alma la que queda depositada en el caldero cuando se monta una Nganga.

Notaras entonces que el razonamiento es que el que el alma y el cuerpo estuvieron juntos en algún momento implica que mantienen una relación eternamente.

Otra forma de magia contaminante sería cuando se usa el rastro de la persona (o sea su cabello o sus uñas) para algún trabajo u obra, allí también se parte del supuesto de que las cosas que estuvieron juntas mantienen su vinculo aun separadas.

Finalmente, te comentare que conforme vayas adentrándote en los secretos del culto irás aprendiendo que la Nganga no es solamente un mini universo ni es tampoco solo el alma de un ente descarnado. Es, un instrumento que vincula al palero con la creación y que ejerce una influencia sobrenatural a partir de 5 vías (la atracción, la fuerza, la movilidad, la orientación y el enmascaramiento)

  1. La atracción.- Para todos los cultos africanos el blanco tiene propiedades especiales, los Yoruba por ejemplo creen que tiene propiedades curativas, pero los Bantues creían que el blanco atraía, es el color de la visión, por ese motivo los paleros usan yeso, esperma de vela, o ceniza del hogar para sus distintas obras.
  2. La fuerza está representada en los palos, y también la piedra que se supone vincula a la Nganga con la deidad con la que está identificado el fundamento, aunque hay que mencionar que no todos los palos usados se caracterizan por su fuerza, el jagüey por ejemplo es una planta que crece con el apoyo de otras plantas y luego las ahoga. Los palos confieren sus propiedades a la prenda.
  3. La movilidad está en dos elementos de la Nganga, en primer lugar en la osamenta que va a estar en el fundamento. Es altamente deseable que allí esté el cuerpo de alguien particularmente industrioso, ingenioso o cruel. Hay por ejemplo Ngangas que fueron fabricadas con los huesos de esclavos que comenzaron revueltas en los ingenios azucareros por allá del siglo XIX, pero también hay Ngangas hechas con chinos que tenían la fama de ser particularmente industriosos. El otro elemento son las aves y los insectos que siempre están en movimiento y que también forman parte del secreto que se encuentra depositado en la Nganga.
  4. La Orientación viene representada por dos elementos sobre la tierra (arriba ntoto) la Nganga hace uso de animales como el perro para olfatear a la víctima del trabajo, mientras que por el cielo (arriba nsulu) se encuentran las aves como el aura tiñosa que se ocupan en la fabricación de la Nganga.
  5. El enmascaramiento lo complementan algunos bejucos que se usan, por ejemplo el bejuco pierde camino es un bejuco que según la leyenda si el palero lo pisa, se pierde en el monte, y que solo puede salir de el cuando el bejuco quiere.

Finalmente no quiero que te quedes con la idea de que esta forma de culto es solo para jugar y perjudicar a los que te caen mal. Es en principio y sobre todas las cosas una forma de curanderismo popular que requiere un conocimiento muy exacto y muy especializado del monte, las plantas y sus propiedades y que se supone sirve para mejorar la calidad de vida de los creyentes, no para sentirte importante e ir por la vida faroleando con 20 kilos de cuentitas de colores y cráneos colgados por todas partes.

Antes de rayarte meditan un poco en eso, eres depositario de una cultura que se negó a morir, que gente que huyo de las condiciones durísimas en las que vivían en la época de la colonia vio en el monte un manto protector y una barrera entre ellos y los europeos, que esos esclavos fugitivos tuvieron por pura supervivencia que aprender a dominar y entender las fuerzas de la naturaleza y que pronto tu vas a ser depositario de esos secretos. Que antes que tú, auténticos sabios desarrollaron toda una forma de entender el mundo y que se te está aceptando para que la aprendas, la estudies y llegado el momento la compartas. Y que cuando un día si es el caso llegas a tener ahijados los hagas entender que Palo no es solo un culto sensacionalista para hacerse rico a partir del mundo sobrenatural, es otra forma de ponerse en comunión con lo eterno que es Nzambi y su creación que es la naturaleza de la cual tu también formas parte, por eso al final también hay un ser humano en la Nganga.

Nsala Malekum.

 

 

 

 

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